健康生活需除湿浊

嘻嘻哈哈

湿邪作祟，难以觉察，亦难祛除，究其原因有三。其一，湿邪四时皆在，天之湿可以因阴雨、暑热、寒冷变为风湿、暑湿、寒湿、湿热、痰湿等非时之偏气，时时相伴于生活之中；其二，人感受湿邪不易察觉，待到湿邪症状出现，邪业已深入人体；其三，湿性黏滞、病程缠绵、愈期较缓。若非在日常生活中培养除湿习惯，等到湿邪为病，再来清除则要大费周章。《古今医统大全》批评为：“今人惟待病而求药，殊不知善摄生者，譬犹曲突徙薪，自无焚燎之患矣。”















生活中湿邪处处可见


天润地湿以为常，湿为四时之常气。《医原》指出：“在春为风湿，在夏与初秋为暑湿，在深秋与冬为寒湿。”日常生活中，居住环境、情绪状态、饮食习惯、劳逸等均可引发湿邪入侵。


生活环境与湿邪

沈从文的散文名篇《鸭窠围的夜》中描述了湘西土家吊脚楼上实下空、虚实结合、刚柔相济、阴阳一体的建筑形式。距今约7000年的河姆渡遗址位于浙江省宁波市余姚市，遗址中带有榫卯结构的干栏式建筑堪称建筑史上的奇迹。干栏式建筑使房屋与地面架空隔离，从而达到有效通风、防潮、防盗、防兽效果。这种建筑结构与同时期秦岭以北“半地穴式”建筑形成鲜明对比，蕴含古人的祛湿智慧。



吊脚楼窗户多向江河，故也称望江楼。随着时代发展，吊脚楼变成了“江景房”，然而周围仍雾气弥漫，空气潮湿。湘西凤凰古城和重庆的吊脚楼都是依山就势，临河而建、临江而建，所依附的山体青苔满布，石崖壁缝间还不断有水流出。到了汛期，洪水蔓延会至吊脚楼下，待底层洪水消退，当地居民清除了淤泥照样生活，周围环境难免湿气很重。江南地区前街后河的地理环境也会导致当地百姓生活中多湿；两广、福建、海南等地的雨林地区常处于多湿状态，多见“有渐于湿，以水为事，若有所留，居处相湿，肌肉濡渍，痹而不仁，发为肉痿”，加之生活中不免有一些不通风的犄角旮旯可以“藏污纳垢”，如马桶、下水道、抹布、拖布、浴室积水等。所以，湿邪处处可见，尤其在江河湖海边生活的居民感受更明显。



除了居住环境，湿邪还与“天时”有关。春季虽气候逐渐温和，但春风化雨中不免携挟贼风，尤其是乍暖还寒的“倒春寒”，因此才有“春捂”之说。立夏之后，尤其夏至到处暑之间，太阴土湿本气旺盛，进入“暑必挟湿”之际。秋分以后到大寒结束是全年最寒冷季节，此时水湿必然挟寒气。因此，一年四季皆避不开湿邪。


情绪波动与湿邪

人的情绪会影响气在体内运行方向，《素问·举痛论》描述为“百病生于气也”，指出怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结。《丹溪心法·痰》指出：“气顺则一身之津液，亦随气而顺矣。”又云：“痰之为物，随气升降，无处不到。”可见气机失常最易加重“湿阻气机”。



“气顺”很简单，常人却难做到，所以也很难避开湿邪。情绪实际上反映的是人看待事物的价值观，也是人在社会中适应能力的表现。《淮南子》指出：“是故知己者不怨人，知命者不怨天。福由己发，祸由己生。”“圣人不求誉，不辟诽，正身直行，众邪自息。”《黄帝内经》亦强调“无恚嗔之心”，才能洒脱自在。《寿世青编》指出：“人能宽泰自居，恬淡自守，则形神安静，灾病不生，福寿永昌，由兹伊始。”都是指情绪舒畅有助于扶正祛邪、身体康健。


劳逸状态与湿邪

劳逸状态是指劳作和休息结合的状态，主要包括体力劳逸、脑力劳逸、房室劳逸。劳逸适当，是筋骨、大脑、房事保养的关键。



过度的安逸会导致气机壅滞，过度的劳作则会导致气的耗伤。《黄帝内经》云“劳则气耗”，筋骨疲惫、脑力熬耗、房事无度的劳累状态会导致“喘息汗出，外内皆越，故气耗矣”。因气行水行湿，气耗不足，倦怠无力，气运不畅，都会加重水湿聚集。


饮食习惯与湿邪

观《素问·异法方宜论》中描述“东方之域”“西方者”“南方者”“北方者”“中央者”饮食习惯，其中“食鱼而嗜咸”“食而脂肥”“嗜酸而食胕”“野处而乳食”均在肥甘厚味滋生痰湿范畴之内。



当代社会，随着生活水平的提高，人们在饮食中摄入的肥甘厚腻越来越多，如晨起滋味浓厚的麻辣小面、油条等；午餐猪肉炖粉条、红烧肉等；夜晚火锅、烧烤、小龙虾和啤酒等。同时，人们饮食也越来越精细，如各种本应该在特殊时期（如疾病需要等）服用的维生素片、蛋白粉等，被用于日常生活，甚至替代正常饮食，这些也是湿浊形成的原因之一。《寿世青编》强调：“惟知药可治病，不知饮食起居之间，能自省察，得以却疾延年也，古人食治之方，良有深意，卫生者鉴之。”



良好的饮食习惯在于避开生湿、生痰的肥甘厚腻，关键是合理配搭，并非不吃荤。应根据时令选择除湿化浊食材，减少食材中煎、烤、油炸之类加工方式，并在日常饮食中长期保持除湿意识。



如何祛湿防毒保健康


《素问·刺法论》：“不相染者，正气存内，邪不可干，避其毒气。”外来邪气伤人总关“虚邪贼风”与“正气虚”的“两虚相得”状态。预防湿邪疫毒，关键在于调整日常生活状态。


口罩常态化锻炼不可少

在湿邪疫毒猖獗时期，“避其毒气”最直接的方法就是戴好口罩，在公共场所注意与他人保持一米距离。想要做到“正气存内”“真气从之”，还应注意加强肺部锻炼。《素问·刺法论》指出：“人欲实肺者，要在息气也。”六字诀等以练气为目的的导引术尤其适用。除了慢跑、游泳等日常的全身性运动，还可以通过唱歌增加肺活量，有针对性地锻炼肺部功能。


香囊佩戴好艾灸是个宝

香囊有芳香化湿、辟秽化浊之用。它可以通过药材自然散发的芳香，对人体呼吸系统等持续进行刺激，增强对病毒和细菌的免疫力，起到防病保健的作用，属于中医常用的外治疗法。



制作香囊常用的芳香类药物有藿香、艾叶、石菖蒲等。其中的艾叶又以另一种方式为人们熟知——艾灸。艾灸足三里、神阙、关元等穴位，可以温阳气、祛湿邪。点燃的艾条还可用于房前屋后、房间内部等居住环境的除湿辟秽。


除湿汤粥茶四季常备好

日常饮食中有各种除湿小妙招，如冬瓜、白萝卜等煲汤可利水除湿；赤小豆、薏苡仁等熬粥可健脾除湿。若结合季节特点，春季宜食用带尖的时令食材，如油菜苔、白菜苔、豌豆苗、春笋等，有助于春季养生之气，又可散风邪，不与湿合。夏天应季的冬瓜、西瓜等都是暑天利湿最佳选择。夏季家中可备些藿香正气水，或在医生指导下用些三仁汤、半夏厚朴汤等祛湿健体。秋季之后可用橘子（带皮），或广柑（带皮），或金橘（带皮），或冰糖橙（带皮）煮水，借其果皮辛散与滚汤热服之力祛湿，适当加姜丝，疏散郁气，驱散寒湿，尤其是时令外感早期，可轻开肺气，减轻症状，阻断湿气深入人体，效果明显。



比起煮粥、炖汤，沏茶是更为方便的除湿方式。代茶饮中常用药物以益气健脾除湿为主，如黄芪、陈皮、佩兰等。若结合季节与地域特色，春天可用玫瑰花、桃花；夏暑用荷花、竹茹，秋季用菊花、桂花；冬季用枸杞、紫苏等。最关键的是还要结合个人体质，同时也要重视口感与茶汤色泽，使人易于接受。


药浴微微汗散寒除湿强

《素问·汤液醪醴论》治水湿明确“开鬼门、洁净腑”之法，即发汗、利小便。发汗是利用全身最大的器官——皮肤，来发挥排泄湿浊的作用。泡澡是非常有效的发汗方式。运动后遍身漉漉汗出，此时冲澡可以促进湿浊排泄。现在住宅条件改变，许多人家中装有浴缸，或可盆浴、木桶浴，均能增大体表发汗面积。



如不方便泡澡，还可以天天泡脚，以达到全身发热、微微出汗的效果为宜。如果在泡澡或泡脚的水里加入特定中药材煮取的药汁，更有事半功倍的效果。如加入艾叶，可温阳散寒除湿；加入姜、带须葱白、蜀椒，则温通之力更强。若结合季节来看，春季泡脚，可助力春天升发之气祛风散湿；秋冬季泡脚，可以防避寒湿导致“老寒腿”。


排便很重要畅通不纳垢

保持大小便的通畅是身体内不藏污纳垢的前提，就像家中每天产生的垃圾都要及时清理，否则就容易招来苍蝇。同时，由于肺与大肠相表里，中医治法的“提壶揭盖”与“釜底抽薪”都是保持大便畅通、维护肺气宣降的有效方法。



大便的性状还可以作为判断体内湿气的参考指标，若湿气重，则大便溏泄，有马桶附壁现象；若进行健脾除湿调理后，见大便由稀转干，逐渐成形，则提示脾气渐复，湿气渐去。



常湿常除，从日常生活细节小事做起，才能真正做到孙思邈在《备急千金要方》中强调的“消未起之患，治未病之疾”。









注：具体治疗与用药请遵医嘱！



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本文转自：中国中医药报 　作者：杨艳梅 洪蕾 朱正威 谭涛

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脾胃兼而有“磨”


自《诸病源候论》提出“胃受谷而脾磨之”的论述后，对胃的生理功能主要着眼于“纳”，而脾主“磨”，但实质上“磨”是对消化过程包括消化运动的描述。徐景藩认为胃不仅能纳，亦具有“磨谷”的功能。饮食入胃，需磨而腐熟之后，水谷精微由脾为其运而行之，糟粕下泄。而单纯说脾主磨，亦不能代表脾的运化功能，只能认为是运化而必须的过程。纳—磨—运，“磨”介乎其中，脾胃兼而有之。其运动而消化的过程，有赖于胃中所禀之性“胃气”的驱动，体现了脾胃纳运、磨化功能与其物质能量供应的相互关系。脾胃既有此重要功能，经过磨熟、磨化才能完成“饮入于胃，游溢精气……”的作用。



关于脾主运化，主要包括运化精微与水湿两方面。精微源于水谷，输布以滋养脏腑躯体百骸。水湿包括过剩的水液和病理因素，即水谷不归正化之湿浊。精微为生理所需，水湿常为致病的物质基础。由此而论，“脾虚生湿”的“生”，可以视为病理过程，“湿”似属病理产物。湿的形成，亦必然与脾气失健有关。湿留于中，则为胀满；湿从下泄，而为濡泻；布散于外，则为水肿。



《难经·四十二难》谓脾“主裹血”。《灵枢·本神》载“脾藏营”。徐景藩认为“裹血”与“藏营”应是藏与统的动态平衡。脾既能裹藏血液，又能统摄血液。从脾的解剖脏器而言，的确是裹藏血液之脏，就脾的生理功能而言，为气血生化之源，气能统血帅血，统血无权，可导致血离其经，血溢于外。裹藏过多，不能正常调配运行，则脾脏之血虽多，亦可见血虚之证或出血征象，裹藏之血如瘀滞日久，留于络中，成为“老血”，则同样可失其正常运行营养等功能。总之，脾对血液的功能，应包括裹藏和统摄两个方面。



上清下浊 升降相需


脾胃居膈下，位于中焦，同为升降之枢纽，升其清而降其浊，这是从脾胃的整体功能而言。徐景藩认为一胃又分成三脘，上脘多气，清阳居多，下脘多血，浊阴居多，中脘则多气多血。胃脘容量较大，水谷集于胃之下部，胃中气体轻而在上，有时易噫嗳而出，其气常“清”。若为呕吐反胃，胃中食物残渣及津液或痰涎从口中吐出，其液为“浊”。又如胃本身病变的出血，常以下部为多，出于胃之上部者较少。胃气主降，以通降下行为顺，脾气主升，升降相需，才能磨谷、化物，泌别清浊，糟粕下行，精微上输以养脏腑百脉。升降有常，则清阳升而浊阴降，能食而化，寝寐得安，气血以生。



润燥相当 刚柔相济


李东垣详于治脾，药以甘温居多，叶桂重视养胃，补前人之不足，各有所长。但如果片面以“脾喜刚燥，胃喜柔润”为常法，对胃家之病一概投以滋阴柔养，势必矫枉过正。人体禀赋素有阴阳偏胜，摄食谷畜果菜，其情不一，四时寒温不同，情志及劳逸有异，故脾胃之喜恶亦不能一概而论。从胃对药物与食品之属性所需而言，既喜润，亦喜燥。病后津亏，汗多液耗，郁热伤阴，口干舌红者，胃喜柔润。若寒邪内侵，痰饮停蓄，中阳不振，泛吐痰涎，舌白口黏者，当喜辛燥。梨汁、甘蔗汁，胃燥所喜，秋燥亦需。葱姜薤蒜，胃寒宜进，冬月所宜。一润一燥，刚柔相济，俱为脾胃所宜。



胃体阴用阳 多气多血


由于胃腑体属阳而主动，其动自上而下，蠕动不已，才能使已化之谷气下入小肠，未化之水谷亦入于肠，由小肠继续“化物”，大肠为之传导。在胃与小肠“磨”“化”的基础上，由脾行其津液。津液即是胃之阴，此“阴”运行输布五脏百骸，化生气血，同时也是胃腑功能活动的物质基础，若无胃之阳气，则食不能纳，亦不能磨化。



“五脏者皆禀气于胃。”胃不仅是“水谷之海”，亦是“气血之海”。只有胃之气血充足，才能完成其复杂的功能。胃中水谷不断，气血亦重盛不息，“水谷之海”与“气血之海”两者功同而义同，相辅相成。在生理上胃腑多气多血，故在病理状态下，气病与血病皆多。



脾液为涎 藏意与智


《素问·宣明五气》曰：“五脏化液……脾为涎”，“五脏所藏……脾藏意。”《难经·三十四难》亦谓：“脾藏意与智。”徐景藩从临证中体会到脾与涎和意三者关系甚为密切。他认为一般脾虚患者对涎液的量和质有一定的影响。脾气虚者可见多涎，脾阴虚者则见少涎。前者还能从涎的唾液淀粉酶活力差的动态观察中获得旁证。脾虚患者通过健脾方药治疗，每十天测定其唾液淀粉酶，其活性差逐渐由负值上升至正值，提示脾虚患者消化系统腺体分泌的梗概，亦说明健脾药物在使症状改善的同时，促使其植物神经系统功能恢复平衡，从而促使了消化腺的分泌。



结合现代医学理论，“意”与“智”均属于人体高级神经系统的功能活动，反映为人们的感觉、意识、意志和智力等。中医学历来重视精神神经的生理病理。情志，从心理生理学的观点来看，它是精神活动的一部分，是人体对外界事物的一种反映。内脏功能如果有了改变，反过来又可影响精神活动的变化。大脑是精神活动的物质基础，大脑的机能不但能影响人的情感、思维、意识、智力等精神活动，同时也控制着内脏的活动。脑为髓之海，需气血精微以濡养，与气血生化之源的脾脏必然存在着密切的关联。脾胃功能不足达到一定程度时，也自然会影响到意与智等精神活动，所以脾虚患者的感觉、意识、意志和智力均有不同程度的障碍或减退。小儿先后天不足所致的“五迟”，亦包括意识、智力的迟缓。上述这类患者，参以补脾健胃方药和饮食调治，可以使脾气健旺，意与智亦相应得以改善，说明脾与意、智有关，亦说明健脾这一治法对高级神经中枢也有一定影响。



脾旺怯病 虚则受邪


《灵枢·五癃津液》早有“脾为之卫”的记载，“卫”指体表抗御外邪的功能。脾主运化，为后天之本，气血生化之源，则自与抗病能力密切相关。证诸临床，徐景藩认为凡脾虚的患者，若不慎寒温，常易感受外邪。经补气健脾方药治疗后，病情好转，脾气健旺，抗御外邪的功能亦相应提高，从血中免疫球蛋白IgG、IgA、IgM数值的增加，也可得到证实。所以在外感疾病的预防措施中，应重视脾胃功能的维护和改善，治疗复杂或重症外感疾病，亦应注意勿使脾胃气阴受损并及时调治，俾正气充沛，邪气自怯。在热病后阶段的善后调治中，当重视脾胃功能，有助于早趋康复，避免复发或复感外邪。









注：具体治疗与用药请遵医嘱！



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本文转自：中国中医药报4版 　作者：时乐