| 在生活快节奏、人们精神高度紧张的当今社会，如何达到身心和谐，并健康快乐地生存下去已成为人们急切关注的一个时代话题。很多人会觉得，自己现在的人体很好，能吃能喝，没病没灾的，为什么要养生？其实不然，现在的人们确往往处于一种高压生存环境中，生活压力、工作压力、精神压力、不良生活饮食习惯，食品安全问题，环境大气污染等问题日益突出，从而使得绝大多数人的身体基本上都处于亚健康状态。如果这种状态不能得到及时调整，日积月累就肯定成病，很多年轻人看到这里可能会一笑视之，但是当我们年过中年时就能体会到养生的重要性，吴氏中医所治疗的�以上癌症患者都有年轻时没有重视养生问题，致使很多危害身体健康的因素长期得不到纠正，最终发展成恶疾而后悔不已。《道德经》中蕴含着丰富的养生思想。老子曰：“道大天大地大人亦大，域中四大，而人居其一焉”。又说：“名与身孰亲？身与货孰多”？在这里，他不但把人与道、天、地并称为宇宙中最值得称道的事物之一，而且还以疑问的语气启发人们，生命要比名利珍贵的多。如同新约圣经中所说，若有人赚得全世界，却搭上自己的生命，那就是愚蠢的。下面吴氏中医就带大家一起走进《道德经》去探寻那些宝贵的养生经验。 无为与有为 正因为老子如此珍视生命，他才在追名逐利与修身养性之间选择了后者，主张在名利场中“无为”，在修道上“无不为”。所以他说，明了了“道”的人好像迟钝了，正在修道的人好像倒退了，即“明道若昧，进道若退”。主张“为无为，事无事，味无味”。就是说，把无为当作作为，把无事当作做事，把无味当作滋味。他认为，在一方面失去了，在另一方面就会有所收获；反之亦然：“故物，或损之而益，或益之而损”。他举修道作例子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为无不为”。这是说，做学问要追求知识的增加，而修道则要减少各种俗务，减少又减少以至于无所作为，但在俗务上无所作为了，却会在修道上大有作为。只有有所不为，才能有所作为，鱼与熊掌不可兼得，舍鱼而取熊掌者也———这就是老子“无为无不为”的辩证法。这些思想到唐代高道司马承祯那里，发展成“信敬、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道”等八环节。其中的“断缘、收心、简事”是俗务上的无为，而其他几个环节则是修道上的有为，依然是无为与无不为的结合。与此相仿，佛教也有“戒、定、慧”三学，并主张“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”（七佛通偈）。“三学”中的“戒学”就是让信众有所不为，即“诸恶莫作”，而“定慧”之学则是让信众在积德行善上有所作为，即“众善奉行”，进而达到心灵的安宁与愉悦，产生真正的智慧。 有我与忘我 进一步讲，老子的无为，就是要求修道的人在社会生活中，要像小孩子一样无分别念，不执著于自我，不过于计较利害得失。他说：“含德之厚，比于赤子”。这是说，德性深厚的人象无知无欲的婴儿一样。又说：“众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”。意思是，众人是那样无忧无虑地欢喜，好象参加盛大的宴席，又象春天登上高台眺望，独有我，却淡淡地无动于衷，象一个还不会发出笑声的婴儿。象孩子一样对养生有什么好处呢？老子曰：“小孩子骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也”。小孩子虽然筋骨柔弱，但握持得很牢固，有充沛的精力；即使一天到晚哭，也不会声嘶力竭，因为他平和无欲。无独有偶，在基督教经典《圣经》中，也有耶稣为小孩祝福的记载：“有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。耶稣看见就恼怒，对门徒说：‘让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这些人。我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。’于是抱着小孩子给他们按手，为他们祝福。”小孩子般恬淡平和的生活的确有益于健康，因为他们没有偏激的爱憎，不会由“喜、怒、忧、思、悲、恐、惊”等七情致病；没有太多的心机，不会因为勾心斗角带来太多的烦恼。正如中医《黄帝内经·素问·上古天真论》中所说：“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来?” 调心与调息 除了上述贵生、无为、忘我的思想之外，《道德经》中对养生修炼还有一些具体要求，可以概括为调心、调息两个方面，其中调心又可分为去欲、主静、守一三个条目。老子主张，人们应该“见素抱朴，少私寡欲”。因为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂”。即缤纷的彩色使人目盲，动听的音乐使人耳聋，丰美的食品使人口伤，驰马打猎使人心发狂。这一段话与佛教主张的“六根清净”一道，常被一些哲学家当作禁欲主义加以批判，但从养生的角度看，它是有道理的。《内经·宣明五气篇》中说：“久视伤血，久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋，是为五劳所伤。”各种官能的过度运用势必会导致器官功能的透支。所以老子认为：“塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救”。即是说，不从九窍泄露精气神，就不会生病，否则不可救药。庄子则把这个道理演绎成一个寓言故事，记载在《庄子·应帝王篇》中。说南海的帝王倏，和北海的帝王忽，为了报答中央大帝浑沌的友好，而为混沌开凿出像人一样的七窍，用来听、视、食、息，他们“日凿一窍”，结果是“七日而浑沌死”。我认为其中的寓意，与老子的“开其兑，济其事，终身不救”的精神是高度一致的，那就是，过度地运用官能会导致人的过早死亡。所以老子主张，“治人事天莫若吝”。这里的“吝”不是指经济上的吝啬,而是对三宝（精、气、神）的珍爱，即吝精、惜气、养神。老子说：“重为轻根，静为躁君”。重是轻的基础，静是动的主宰。又说清静是养生的根本：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正”。《中医学基础》在讲到身心的劳倦会导致疾病时说：“过度的体力劳动，可损伤脾气，耗伤气血，引起少气倦怠，精神疲惫，食欲不振，面黄肌瘦等症。劳心过度，可使阴血耗散，心神失养，出现心悸健忘失眠多梦等症。”可见身心的安宁对于健康是很重要的。老子说：“专气致柔，能婴儿乎”？这是说，呼吸应该调整得象婴儿一样柔和。又说：“绵绵若存，用之不勤”，意思是，要调整呼吸使其达到深、细、匀、长的地步。对呼吸进行有意识的调整，既可以集中精神，达到一心不乱，又可以增强肺腑的机能，这对养生的确是有益的。守一即是意守一个部位或者观想一境。笔者认为，老子所说的“虚其心，实其腹”是指意守下丹田即脐下一寸三分之处。因为这个地方处在肾区，中医学认为，肾是先天之本，元气汇聚之处，脑髓脊髓产生之源，所以后来的修炼家都很重视这个地方。道家男丹功的“断白虎”修法和藏密的“拙火定”修法都是返观、内视和意守这个地方。 上士与下士 老子很清楚，他这些养生修炼的方法，在非求名即求利的社会中不但很难去运用，而且很难被理解，所以他说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之；不笑，不足以为道”!就是说，上等慧根的人听到了，会勤奋修习；中等慧根的人听到了，也会去修习，但坚持不了多久；下等慧根的人听到了，非但不去修习，还会大加嘲笑，如果“道”不被嘲笑，那就不是珍贵的“道”了。的确，有一样东西，当我们拥有它的时候，却很少注意到它的存在；当失去它的时候，却会导致窒息，它就是空气；还有一样东西，当我们拥有它的时候，却并没有感觉到格外的快乐；当失去它的时候，却会感觉到十分痛苦，它就是健康。正是因为，人们在健康没有出现问题时，往往意识不到它的重要，所以，很少有人步入顺境中修道、健康时养生的窄门。而恰恰是那些进这扇窄门的人，才是有远见的。正如《圣经·马太福音》中所说：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”。养生重在防病。上工治未病不治已病。老子明确提出了这种防微杜渐的思想：“其脆易泮，其微易散，为之于未有，治之于未乱”。意思是，事物还脆弱时容易消融，事物还微细时容易消散，要在事物还未发生前早作准备。应用到养生上，就要在健康还没有出现问题时就注意养生。这是很有远见的主张。吴氏中医提醒：如果珍视生命，就要注意养生；以养生为重，就尽量在名利上无为、忘我，在保健上采取调心调息等措施。切忌临渴而掘井，力求未雨以绸缪。 |
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